miércoles, 25 de mayo de 2011

Que son las comunidades Eclesiales de Base?

Las Comunidades eclesiales de Base (CEBES), son pequeñas comunidades cristianas pertenencientes a parroquias pero en donde los laicos tienen un rol mas protagónico en labores administrativas y casi sacramentales. Se ha sostenido que el movimiento tiene su origen e inspiración de Teología de la Liberación en América Latina.

Estas comunidades están constituidas por grupos relativamente pequeños de personas alrededor de 20 a 80, y que viviendo en el mismo barrio o en las mismas aldeas, se reunen para reflexionar y transformar la realidad a la luz de la Palabra de Dios con motivaciones religiosas e incluso políticas.

Por qué surgen las comunidades eclesiales de base y la teología de la liberación?
La iglesia tradicional y sus valores aún no ha sido capaz de construir en este mundo una sociedad de verdaderos fundamentos las nociones sociales para alcanzar la libertad, la igualdad, la fraternidad y la dignidad humana, por lo que se ve necesario analizar los valores del cristianismo desde otra perspectiva, esto se hace para buscar respuestas ante la estructura injusticia existente.

Desde que el comienzo de su organización demandaron de mejoras en los barrios pobres , y poco a poco tambien demandaban el cambio de la situación social y política de estructuras del sistema social.

Cuales son las fuentes de inspiración de la teología de la liberación?

Mucha de su inspiración proviene del método de la pedogogía del oprimido de "Paulo Freire" que conduce a la acción de la conciencia del ser humano.

Otros consideran que el movimiento surge como parte de la realización concreta del modelo comunitario de la Iglesia (como comunión y como pueblo de Dios) que que fue promovida por el las ideas del Concilio Vaticano II. Luego vienen las Conferencias latinoamericanas de Santo Domingo y Puebla que vienen a reforzar el modelo para América latina.

Tambien las ideas marxistas en el cristianismo llevó varios sacerdotes a apostatar al plano del comunismo y sistematizar esta visión de mundo por medio de la teología de la liberación. en donde su enseñanza tiene como objetivo, lo que llama a la educación democrática de las personas, es decir, aumentar al máximo la conciencia y la responsabilidad cívica de todos los uno, de la que dará lugar a la democracia económica y política y el reinado de la justicia, la libertad, la igualdad, la fraternidad. Tambien las ideas marxistas en el cristianismo que llevó varios sacerdotes a apostatar de plano el comunismo por sistematizar esta visión de mundo por medio de la teología de la liberación.


Teniendo en cuenta esta realidad comenzó a hablar de la amenaza comunista en la Iglesia y muchos sectores de la sociedad se alarmaron. Hasta el Departamento de Estado de los Estados Unidos declaró, sorprendentemente, por dos documentos denominados "Santa Fe", "Teología de la Liberación y sus células (CB) representan una doctrina política disfrazada de creencia religiosa, con un significado y antipapales antilivre empresa, destinadas a menoscabar la independencia de la sociedad contra el control del Estado "(Santa Fe II).



Quienes forman parte de la comunidades eclesiales de base.

Debido a sus características de movimiento ecuménico, la teología de la liberación ha empujado a sus límites la Iglesia Católica y las comunidades ahora también incluyen a representantes de las iglesias, como metodistas, luteranos y presbiterianos.

Las comunidades eclesiales de base practican "una nueva forma de hacer Iglesia" - es decir la iglesia a nivel de base, la iglesia de los barrios y las comunidades.

Los miembros de las CEB en Brasil se encuentran regularmente en los llamados "Encuentros intereclesiales", el llevado a cabo del 21 a 25 julio de 2009 con el tema : "Ecología y Misión" y el lema: "Vientre de la tierra, el grito que viene de la Amazonia" reunió a cerca de 4.000 delegados de las comunidades de base, 420 religiosos, 380 sacerdotes, 50 obispos católicos y 2 anglicanos, 48 ​​personas de otras iglesias cristianas, entre ellos 23 ministros, creyentes indígenas y la cultura y espiritualidad afro-brasileña . Además de los voluntarios para la preparación y organización de equipos aumentó de 6 000 fieles.

En 2000 había aproximadamente 70.000 unidades de Comunidades Eclesiales de Base en Brasil según el Instituto de Estudios Religiosos (ISER) . Sin embargo también se pueden encontrar comunidades en El Salvador, Nicaragua, Argentina, México, Bolivia y otros países latinoamericanas, inclusive hay comunidades en Espña y Alemania que practican los valores de la teologia de la liberación y pueden ser consideradas Comunidades de base.

Crítica a las comunidades Eclesiales de base y la teología de la liberación.

Las comunidades de base serían el grupo que las personas conforman y la teología de la liberación las ideas que se practican dentro de las mismas. A estos grupos de comunidades se les ha considerado que representan un rechazo de la estructura organizativa actual de la Iglesia, que está organizada en parroquias, y que podría estar diseñado para sustituir eventualmente la estructura parroquial, y para proporcionar un mayor papel eclesial de los laicos, suplantando el sacerdocio sacramental, como tal, se ha condenado en repetidas ocasiones por varios obispos y el clero.

La teología de la liberación utiliza la metodología de las ciencias sociales para examinar la Iglesia. La sustitución de la filosofía tradicional y hacerlo a la luz de las ciencias sociales representan el riesgo de introducir el análisis marxista dentro de la Iglesia Católica.

Incluso la teología de la liberación ha sido atacada directamente por Joseph Ratzinger antes de ser nombrado Benedicto XVI cuando presía la Congregación para la Doctrina de la fe.

Donde están las comunidades de Base?
Las primeras comunidades surgieron en Brasil y en Filipinas a finales de 1960 - los países en Teología de la Liberación había primeras raíces (Teología de la Liberación fue encontrado por el largo Iglesia antes del Concilio Vaticano II, el más famoso de Le Sillon, el movimiento obrero-sacerdote que fue condenado y suprimido por el Papa San Pío X).

Las comunidades de base y el Concilio Vaticano II.
Las comunidades sentían que tenían un papel activo en la construcción del Reino de Dios. Y vieron en el Concilio Vaticano II una señal de que iba a haber un cambio de actitudes que amenazaban con destruir la estructura de dos mil años la Iglesia.

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